Sunday, 14 December 2014

Ibn Arabi, the linker of wisdoms.

Ibn Arabi, at the beginning of The Bezels of Wisdom, explains that in a dream he had in Damascus in 627 the Sent of God appeared him and commissioned him to transmit to humankind the content of this book.
He did so, he says, "with great care not to add or take anything away from the words of the Most High, who requested to grace to take a transcendent inspiration and spiritual blow from inside his soul to preserve everything his fingers write, his tongue express and his heart keep" so that he was, as good Sufi, truly "a simple interpreter, and not someone who decides".

The goal of the book is very high, it is to articulate and 'set' the speeches of the great masters, they would seemingly different ways but share the main lines of a single underlying structure, the lace which will be revealed to him directly by divinity.
God is so great, explains in the first chapter, dedicated to the verb of Adam, that you can not perceive in his entirety. It is incomprehensible in itself. We need some kind of 'receptacle' or 'vessel' that contains or reflects some discrete action item to understand and conceive God.
God is not to be confused with nature, he says, because nature alone, but is immense and created by God, has no spirit. There must be, added to nature, "vessels of insufflation or breath of the spirit" to speak of divinity. It is our mind the vessel of God; and our ideas or thoughts, that shape mind, are the vessels, in plural, of 'angels' or 'spirits' of God. To each notion or idea corresponds a 'form', and the energy that generates and gives life to it is called 'angel' or 'spirit'. The 'forms' of the universe are the ideas, the contents that take the spirits in our minds.

Our being is humankind and yet is the representative of God” says Arabi.
There is a manifestation of God in all of creation. He is outside of everything that is understood and, in turn, is the interior which understands, but is beyond the comprehension of itself (discussed in Chapter 3, dedicated to the verb of Noah). Human and God are linked in a very intimate way. The knowledge of God is attached to self-knowledge. “The one who knows himself knows his Lord”, the prophet said, collects Arabi. Or as the Quran says and that also includes: "We will show them our signs in the horizons (outside) and in their own souls (interior) until it becomes apparent to them that He is God".
He notes: "You are the form of God and God is your spirit. The definition of man includes what is outside and inside: if the spirit ceases to govern the form, what remains of this is not a man, although it is said of it that is the shape of a man, only designates the name 'man' metaphorically, not according to true reality”.

God is our intelligence and understanding, is the highest of the human soul, what Noah says the sky will pour over men abundantly, that is not the literal rain or a flood, interprets Arabi, but grace and wealth God, the great gift that He sends us, is "that we can see our own form in Him". He adds, "because the one who imagines that he sees Him (as separate from the human) has no knowledge. The Gnostic is the one who knows that who he sees is himself; this is what differentiates ignorant and wise persons”.
"God does not open the vision of all beings that are part of the world to let them see reality as it is; some have science, while others are ignorant, simply. God has not willed, has not led us all", he writes in chapter 5, referring to Abraham.
It is indeed a very elusive knowledge because "science has no effect on its object, which is you and your passenger states. On the contrary, it is the object (mind) that has an effect on it (science) and which communicates what belongs to it. It is thought that leads to science. The 'divine discourse' takes into account the understanding of those it directs to, adapts to his reason and it is expressed in them".
Science and divinity are individually expressed in understanding and intelligence of each one. It is difficult to conceive it therefore beyond the speech of each one reason. Such a nature that unifies our inner world with the outside world, is beyond our understanding. “Our intellect can not understand all this by way of rational speculation. Such understanding occurs only through a divine intuition that allows to know the origin of the forms of the universe, which are the vessels of spirits that govern them". Just a few of us get to experience this intuition.
However, there is no person who has not a spiritual dimension and not subject to the divine science, says the Quran. Everyone has their own reality. "By your personal existence you manifest a reality yet. Even if you keep your reality belongs to God and not to you, also the divine reality belongs to you. Being endowed with current reality is you. Despite the reality is operated by God, returns to Him when acting on you. Only you deserve praise, only you deserve censure. Are you who its nourishment is, and is He who your nourishment is: your own determination determines him. Just that you are who is subjected to the law, and He is who subjects you”.

At the end of the fifth chapter is expressed in these verses:

"We are for Him, as shown
our tests, and we are for us.
He does not own more than my Being.
We are in Him and we are for us.
I have two faces: Me and Him.
There is no I in me.
But me is where it manifests:
we are to Him a vessel."

Arabi said in the ninth, based on the verb of Joseph, that our world is "the world of imagination," that is, that our world is purely mental. We have no access, he says, to strictly real world, to nature itself, which is inert and soulless, foreign to our understanding and our lives. For the existence of world to us our mind must perceive it. The divine is precisely our mind, not the real world. Our mind is the vessel that receives the 'permanent divine manifestation'. It is our intelligence that orders the nature and which manifests divinity in this ordering action. It is what creates the 'logos'.
Our mind has 'angels' or receives 'angels', Arabi writes. The 'angels' are, according to him, the constituent parts and faculties of the universe, while they are the mental and sensorial faculties of human, sorted in some 'divine' hierarchy, ranging from the apperception of absolute truth nearest God (the intellect) to empirical or sensory reality farthest from higher faculties and divinity. Our intellect is 'divine' as it perceives God and it is provided by a breath of God.
We live in a purely mental world. Arabi notes what the messenger of God said to Aisha: "Truly, men sleep, and when they die, wake up". We live entirely in the imagination and dream... We live in the world of imagination. Namely we do not imagine reality but possibilities, which we believe may be real, but they are not reallity, be care! They are just thoughts!
Our lives and experiences need to be interpreted, require proper and intelligent interpretation not to lose ourselves in the fantasies of our personal lives, more or less distant from the divine speech of intelligence.
We must accept, above all, according Arabi, that "we don't know of the world more than we know of its shadows, and we ignore of God what is ignored of divine personality that produces this shadow on the origin of all others. While the world is a shadow that belongs to God, it is known; but as long as you ignore what shadow contains of the true 'form' (idea) of the person who produces it, God is ignored yet. That's why we say we know God at one aspect and ignore at another".
"The world is illusory because it is devoid of true reality itself. We live in a world of imagination, because we imagine that the world is an independent and superimposed reality outside God, when it is not. We don't see that the shadow, in the sensitive domain, holds the person who produces it, and it is impossible to separate of it, because it is impossible to separate something of himself."
And resolves: "Learn to recognize your being, who you are. What is your true being, what is your affinity with God, why you are God and why you are the world”.

Ibn Arabi: Los engarces de las sabidurías. Traducción, edición y notas de Andrés Guijarro. Edaf. Madrid. 2009.

Monday, 27 October 2014

The air 'abducts' mind. Allegory.

The Abduction of Psyche by William-Adolphe Bouguereau.

Abduction of Psyche by Zephyrus. Allegory of the abduction of psyche (mind, soul) by the wind. According to Greek mythology Zephyrus was one of the four gods of air, which corresponds to west wind.

Son of Astraeus and Eos, was considered the most mild and gentle wind. According to myth, he served Eros abducting Psyche and taking her to his cave. The wind literally abducts the psyche and leaves it to love and desire (Eros).

The 'psyche', according to the etymology of the word, is already itself a 'breath of air'. It is the breath that gives us life, but especially gives us the soul and understanding.

...So our soul and our mind, ethereal themselves, are completely at the mercy of 'air'.

Thursday, 25 September 2014

The natural God and soul of Eckhart

God works in two wonderful ways that look very different one from the other. It works 'physically' with the sky, the stars, the moon and the sun. And at the same time, it makes 'great things' with our soul, 'spiritually'.
God, according to Eckhart, is the 'power of heaven', a kind of force that flows from the air. God has this power of heaven, that is physical and operates with the stars, but at the same time, surprisingly, acts on the soul and 'spiritually'. God acts on our soul the same way as it does on the stars and stuff, that is, as a physical force. Thus, our soul would be 'spiritual', indeed, but more in the sense of being of a spirit or etheric matter (from the sky) rather than in a metaphysical sense.
God must not be sought beyond the natural and physical world, since it in reality is a force that acts by nature on man and other creatures. And what we call the human 'soul', that of man on what this force acts, must be a result from the same or a very similar nature.
Everything that exists belong to the realm of the natural. Also the human soul and God. So much so man would not have any preference over other creatures in the 'divine' action, even invoking, revering and praying to God. God, angels, spirit... act on all that is corporeal, with no difference whether a person or a fly or anything.
We and the flies can only suffer or enjoy the reality of nature, the natural order of things, the 'logos', 'truth' as is given to us, 'God' as is given to us. Our thoughts, our desires, etc. do not add or remove anything to reality or truth themselves. Therefore, we should not alter what is given but only seek and discover it, understands Eckhart. Our desire must not create any reason unrelated to nature, as must not create any God unrelated to nature. Both (caution!) would just be pure fantasy.

The order of nature / God is eternal. It has always existed. It /He is the creator and director of the world. Creates both governing. It rules while creating. Now it creates, and have always created. It is immutable, nothing affects him. It is impeccable and implacable. If nothing affects it, least they do the intentions and actions of men and creatures. He/it is nature, eternal, immutable, implacable. It is the becoming of nature. Therefore the wishes and prayers of men will not affect it.
The only valid form of 'prayer' is the approach to nature itself, looking to capture it and make us like it, by the abdication of human artificial occupations, created by the fantasy of men, maintains Eckhart.
We should assimilate once that God acts throught pure, ineffable way, although we only realize a 'glare' of his hidden action. God acts like a little 'spark' that goes unnoticed. God is the 'logos' of nature that produces the 'logos' of our minds, but we do not catch it because we are no able to isolate its actions from our thoughts.

The sky is the place of all things or what gives rise to all things that we can understand, and meet the order and places them in the physical world and in our understanding. The entire universe is ordered by a hierarchy from the ethereal to the solid.
All nature and all that our mind can conceive is in the sky or under the sky, according to an order, on different levels. Some things are lower and corporeal, and other higher and spiritual. Each level of the order of the world is subordinated to the higher levels, but it's just 'touched' or 'illuminated' by the next higher level, as in a chain.
God does not act directly on the lower things, corporeal and temporal things, in which soul does not shine its natural light. God only acts from eternity, on the highest part of the soul which is 'spirit', through the sky. Corporeal and temporal things receive their being of the human soul and the human soul, in turn, receives its true being of God through the angels of heaven, as in a chain.
The soul, in its highest part, binds strongly to God through the sky and celestial entities that are angels. The soul enters into him, and he acts on it, transforms it. Heaven / sky, in its highest part, and God are the same. Heaven / sky, in its highest part, does not take place, because it's Everything, all-encompassing, but for the 'decay', in the lower parts, it is location of corporeal things.
The more rough, solid, 'corporeal', is one thing, it is below, more earthly and far from God. It is more sensorial and individual.
The more subtle and 'ethereal' is, more similar to God it is, more vigorous and intellectual, because it covers and literally contains things that are rougher and solid that are below, and thus it encompasses and relates them.

The sky is all encompassing and, for this reason, has the capability to influence everything. It is unique, universal, infinite. So has the greatest power. God must necessarily be the sky or something in the sky.
Other ethereal beings from heaven, besides God, as we see, are the angels, which act as a bridge between the highest sky (God) and our soul, in turn intertwined with our earthly body, and is in this sense that states that the angels act as 'messengers of God' in our mind.
What capture our earthly senses (more or less solid matter) simultaneously is assimilated to what is infused 'spiritually' to us from the more ethereal (God, angels, soul). Otherwise, it lefts unattended in isolated bodily sensitivity, with no knowledge. It is not a mental phenomenon.
In our knowledge and understanding only comes a reduction (a "stamping") that engage the senses. Everything else (the interpretation, meaning...) is provided by soul and spirit, God, not senses.
The intellect and will, which are the highest part of the soul, touch the nature of angels and becomes an image of God. Our will and our intellect 'gather light from the angels, and with it the divine light', they conform the light of our mind.
Eckhart says, even, that the will is so free that is not affected by anything that capture our senses, since 'operates his work from their own freedom'. That is, our will is actually out of our control and we are unpredictable ourselves from our individuality. We are wrong when we try to understand and anticipate what we want and what guides our actions from our individual sensory referents. The will flies free, it does not depend on us as individuals. It depends on something else much higher, open and sharing than 'us', as the 'spirit' of the sky.
On the contrary, understanding itself has involvement of corporeal things, recognizes Eckhart. That is, our ability to understand and know things is affected, as is evident to us, by our sensory experience. But this involvement occurs only in a certain part of the understanding, in a 'look down' on that knowledge receives the image of corporeal things. Not so in the 'high' of the understanding (the 'background' or 'spark' of the soul), which does not get nearly what senses lead.
The activity of the senses does not give the soul the 'light' of knowledge, but only prepares it to collect the 'light' or knowledge of 'angel from skies' and God, which is where emanates the pure understanding (the ability or action of understanding). The sensory world is the backdrop or context on which the understanding is manifested, but not the understanding itself. The sensory world provides the motive, the object, but actually is involved in a very superficial way in the activity of reasoning and understanding itself.
Eckhart strives to clarify the nature of this power of the soul that is the understanding and comes to conclude, surprisingly, that it would be a kind of sense or sensory organ, unlike the five classic senses (sight, hearing, touch, taste and smell) but ultimately a sense. The highest part of the soul is not anything individual nor elaborate nor complex nor mysterious (nor metaphysical) emanating from man, he says. It does not emanate from the individual, on the contrary, the understanding would be reduced to sensitive capture of natural (physical) emanation coming out, from skies. Understanding, the sense that orders and gives meaning to the things of the world and the life, is the sensitive to 'God' sense. (And 'God' is nothing supernatural but is some form of energy or stimulus from the sky that simply excites this sense of understanding.)
The soul has two looks, we saw: one to the sensory world and the body, the other directly to God. This look to God and the reception of the divine 'force' may well not be conscious, says Eckhart, because the soul isn't 'at home' but is in God's territory. It emanates from God and man has no power in this birth. It is the eternal continuum of birth of what Eckhart called the 'son', the spirit. It is the pure understanding, which is so sublime that nothing can enter or be there, just God in its naked nature. It is the understanding activity itself, not its object. Then there is no place for any form of thought or judgment, which are added from us, projections to our sensory world. The pure understanding comes from God and only of God depends, it is not contaminated by the contents of personal experiences.
The understanding is before thinking. Truth exists before I discover it. My concrete thinking does not create truth, only discovers it. The truth and understanding exist outside of us (and is carried by 'angels' of the sky). Thought is what understanding affects to me.
Moreover, as John believes (as quoted Eckhart) words can not name the soul because the soul is precisely what generates the words. What the soul is in itself can not become the subject of thoughts, at least in its highest part. When they do, words name it referring to low, earthly, depending on the body's senses things, and the true meaning of soul vanishes.
Nothing goes so much far from itself than the soul in 'its upper part', says our philosopher. In a very large extent 'the upper part' of the soul is outside the body and earthly powers, but is seated in them. God is everywhere. But everywhere is still within our soul. God creates the world within our soul. So, interestingly, the deeper it is, the more outside. And the outside, more inside. The spirit emanates and yet remains within our soul. Because the highest part of our soul, spirit and God are the same 'power'. This is what happens with the words, with reason and with everything that we perceive and understand. God is infinite and eternal. Throughout eternity God has always done the same. God now creates the will and reason in the soul of man, and has always created them in the past and will create in the future.
And the philosopher insists that to be mentally empty of fantasies and ideas from the sensory transforms nature, as transforms the physical vacuum, that operates miracles as the water rises up. He talk of spirits as material, ethereal, elements, which necessarily occupy a space, and of the need of the physical vacuum to host them. And thus concluded to be 'poor in spirit', which is the same as 'being empty' of preconceived ideas, empirically means being susceptible to apprehend or to accommodate any sort of spirit, God being the supreme spirit. 'Blessed are the poor in spirit' so.

The sky acts on the soul and all created things, the way it does on the water, for example, in the case of tides. Everything tends naturally towards the sky, which is the origin of the acts of the divine-natural order: it is 'the power of heaven / sky'. The soul flows into the sky, that's where it comes from, similarly as it does to fire.
The sky totally spills on the ground in fertilizing way. Heaven / sky, in its entirety, engenders all earthly and bodily life.
The earth is the farthest thing from heaven, but inevitably is surrounded by it and is 'pushed' by it. The sky 'pushes its force' on earth (and all that is earthly) and thus 'makes it fruitful'.
Earth nor anything created, neither man, can escape from the influence of the sky. The sky is always flowing and printing its strength, and this fact does not depend on the will or desire of anyone, says Eckhart. Although do not fool yourself thinking you can run away from God, whatever you do, he / it acts on you. Like it or not, asleep or awake, God does eternally what is its own. God is the force that flows from heaven / the sky, is 'the power of skies'.

* * *

Eckhart. Obras alemanas. Tratados y sermones. Edhasa, Barcelona, 1983.

'Ahora diremos que Dios cuando es 'Dios', no es la meta perfecta de la criatura. Porque tan elevado rango de ser lo ocupa (también) la criatura más humilde en Dios. Y si sucediera que una mosca tuviera entendimiento y buscase racionalmente el abismo eterno del ser divino, del que ha provenido, diríamos que Dios, por más que fuera 'Dios', no podría satisfacer ni contentar esta mosca. Por eso le pedimos a Dios que nos desposeamos de 'Dios' y aprehendamos la Verdad, disfrutándola eternamente allí donde los ángeles supremos y la mosca y el alma son iguales, allí donde yo estaba y quería (ser) lo que era y era lo que quería (ser). Por lo tanto decimos: Si el hombre debe ser pobre en voluntad, tiene que querer y desear tan poco como quería y deseaba cuando no era. Y de esta manera es pobre el hombre que no desea.'
(Sermón LII.)

'Por encima de la luz se encuentra la gracia; esta no entra nunca en el entendimiento ni en la voluntad. Si la gracia tuviera que entrar en el entendimiento, entonces el entendimiento y la voluntad deberían llegar más allá de sí mismos. Tal cosa no puede ser, porque la voluntad es tan noble en sí misma que no se la puede llenar sino con el amor divino. El amor divino opera obras muy grandes. Mas, por encima hay todavía una parte que es el entendimiento: éste es tan noble en sí mismo que no puede ser perfeccionado sino por la verdad divina. Por eso dice un maestro [Augustinus, De trin., XIV c. 8 n. 11.]: hay una cosa muy secreta que se encuentra por encima, eso es la cabeza del alma. Allí se realiza la verdadera unión entre Dios y el alma. La gracia no ha operado nunca ninguna obra, pero sí emana en el ejercicio de una virtud. La gracia no conduce nunca a la unión en una obra. La gracia es un in-habitar y un co-habitar del alma con Dios. Para ello es demasiado bajo todo lo que alguna vez se haya podido decir obra, ya sea exterior, ya sea interior.'
(Sermón XLIII.)

'Cuando predico suelo hablar del desprendimiento y de que el hombre se libre de sí mismo y de todas las cosas. En segundo término (suelo decir) que uno debe ser informado de nuevo en el bien simple que es Dios. En tercer término, que uno recuerde la gran nobleza que Dios ha puesto en el alma porque el hombre, gracias a ella, llegue hasta Dios de manera milagrosa. En cuarto término (me refiero) a la pureza de la naturaleza divina... el resplandor que hay en la naturaleza divina, es cosa inefable. Dios es un Verbo, un Verbo no enunciado.'
(Sermón LIII.)

'Lo que debe existir (junto) con muchas cosas, necesariamente debe encontrarse arriba. Lo que produce el fuego, debe estar, necesariamente, por encima de lo que enciende, como el cielo y el sol. Nuestros maestros más insignes opinan que el cielo es el lugar de todas las cosas y, sin embargo, (él mismo) no tiene lugar, ningún lugar natural, y da lugar a todas las cosas. Mi alma es indivisa y, sin embargo, se encuentra del todo en cada uno de los miembros. Donde ve mi ojo, no siente mi oído; donde siente mi oído, no ve mi ojo. Lo que yo veo o siento físicamente, se me infunde espiritualmente. Mi ojo recibe el color con la luz, pero éste no entra en el alma porque lo que entra en el alma es una reducción (del color). Todo lo que reciben los sentidos exteriores, para que sea introducido espiritualmente, viene de arriba, de parte del ángel: éste la estampa en la parte superior del alma. Ahora bien, nuestros maestros afirman [Thomas, S. theol. II II q. 185 a. 3 ad 3.]: Lo que se encuentra arriba, ordena y ubica lo inferior.'
(Sermón XXXV.)

'Dice un maestro que el cielo recibe inmediatamente de Dios. Otro maestro dice que no es así: porque Dios es un espíritu y una luz pura, por lo que lo que debe recibir inmediatamente de Dios, debe ser, por necesidad, un espíritu y una luz pura. Dice un maestro: Es imposible que algo corpóreo sea susceptible del primer efluvio violento allí donde emana Dios, si no es una luz o un espíritu puro. El cielo se encuentra por encima del tiempo y es la causa del tiempo. Un maestro dice que el cielo, en su naturaleza, es tan noble que no puede degradarse a ser la causa del tiempo. En su naturaleza no puede ser causa del tiempo; (pero), en su trayectoria es la causa del tiempo, es decir, en la deserción (de la naturaleza) del cielo, (más) él mismo es atemporal. Mi color no es mi naturaleza, sino que es una deserción de mi naturaleza, y nuestra alma se encuentra muy por encima y «está oculta en Dios». Entonces no digo sólo: por encima del tiempo, sino «oculta en Dios». Es esto lo que significa el cielo? Todo lo que es corpóreo es una deserción y un azar y un rebajamiento. El rey David dice: «Ante la vista de Dios, mil años son como un día que ha pasado» (Salmo 89, 4); porque todo lo que es futuro y todo lo que ha pasado se encuentra todo allí en un solo «ahora».'
(Sermón XXXV.)

«El patriarca Jacob llegó a un lugar y al atardecer, cuando el sol se había puesto, quiso descansar (Cfr. Gén. 28, 10 s.). Se dice: en un lugar, sin nombrarlo. El lugar es Dios. Dios no tiene nombre propio y es un lugar y una ubicación de todas las cosas y es el lugar natural de todas las criaturas. El cielo en su (parte) más elevada y pura, no tiene lugar, sino que, en su decadencia, en su efecto, es lugar y ubicación de todas las cosas corpóreas que se encuentran por debajo de él. Y el fuego es (el) lugar del aire y el aire es (el) lugar del agua y de la tierra. Lugar es lo que me rodea, en el medio de lo que estoy. Así el aire rodea la tierra y el agua. Cuanto más sutil es una cosa, tanto más vigorosa es, por lo que es capaz de obrar dentro de las cosas que son más toscas y se encuentran por debajo de ella. La tierra (= el elemento) no es capaz de ser lugar en el sentido propio, porque es demasiado tosca y es también el más bajo de los elementos. El agua, en parte, es lugar, por ser más sutil es más vigorosa. Cuanto más vigoroso y sutil es el elemento, tanto más se presta para ser ubicación y lugar de otro. Así el cielo es (el) lugar de todas las cosas corpóreas y él mismo no tiene lugar que sea físico, más aún: su lugar y su orden y su ubicación lo constituye el ángel más bajo, y así siempre hacia arriba; cada ángel, que es más noble, se constituye en lugar y ubicación y medida de otro, y el ángel supremo se constituye en lugar y ubicación y medida de todos los otros ángeles que se encuentran por debajo de él, y él mismo no tiene lugar ni medida. Pero Dios tiene su medida (la del ángel) y es su lugar y el ángel es espíritu puro. Pero Dios no es espíritu, según las palabras de San Gregorio quien dice que todas las palabras que enunciamos acerca de Dios, son un balbuceo sobre Dios. Por eso dice (la Escritura): «Llegó a un lugar». El lugar es Dios que da su ubicación y orden a todas las cosas. He dicho algunas veces: Lo mínimo de Dios llena todas las criaturas y en eso viven y crecen y reverdecen, y lo máximo de Él no se encuentra en ninguna parte. Mientras el alma se encuentra en alguna parte, no está en lo máximo de Dios, que no se encuentra en ninguna parte.
(Sermón XXXVI b.)

'Ahora bien, él dice: «quiso descansar en el lugar». Toda la riqueza y pobreza y bienaventuranza radican en la voluntad. La voluntad es tan libre y tan noble que no recibe (ningún impulso) de las cosas corpóreas, sino que opera su obra por su propia libertad. El entendimiento, ciertamente, recibe (la influencia) de las cosas corpóreas, en este aspecto la voluntad es más noble, pero sucede en cierta parte del entendimiento, en un mirar hacia abajo y en una bajada, que este conocimiento recibe la imagen de las cosas corpóreas. Mas, en la (parte) suprema, el entendimiento obra sin agregado de las cosas corpóreas. Dice un gran maestro: Todo lo que es llevado a los sentidos, no llega al alma ni a la potencia suprema del alma. Dice San Agustín, y también lo dice Platón, un maestro pagano, que el alma tiene en sí misma, por naturaleza, todo el saber, por lo que no hace falta que arrastre el saber hacia dentro, sino que mediante el estudio del saber externo, se revela el saber que, por naturaleza, se encuentra escondido en el alma. Es como (sucede con) un médico que, si bien me limpia el ojo y quita el obstáculo que me impide ver, no otorga la vista. La potencia del alma que obra en el ojo por naturaleza, sólo ella presta la vista en el ojo, una vez sacado el impedimento. Del mismo modo, no le da luz al alma todo lo que como imágenes y formas es ofrecido a los sentidos, sino que únicamente prepara y purifica el alma para que, en su parte más elevada, pueda recoger puramente la luz del ángel, y junto con ella la luz divina.'
(Sermón XXXVI b.)

'...Ciertas potencias del alma perciben desde fuera, como hace el ojo: por más finamente que perciba y elimine lo más basto, toma, sin embargo, alguna cosa desde fuera que ha puesto sus miras en el aquí y en el ahora. El conocimiento y el entendimiento, sin embargo, lo tocan todo y recogen lo que no hay ni aquí ni ahora; en esta dimensión (el entendimiento) toca la naturaleza angelical. Pero sin embargo, recibe de los sentidos; de lo que los sentidos aportan desde fuera, recibe el entendimiento. La voluntad no hace tal cosa. En este punto la voluntad es más noble que el entendimiento. (La) voluntad no quita nada de ninguna parte que no sea el puro conocimiento donde no existe ni el aquí ni el ahora. Dios quiere decir: Por más elevada y pura que sea la voluntad, ella debe ascender más.'
(Sermón XXI.)

'¿Por qué dijo Nuestro Señor: "Tienes razón "? Él quiere decir: Los cinco maridos son los cinco sentidos; te poseyeron en tu juventud a su completa voluntad. Ahora, a tu edad madura, tienes uno que no es tuyo: es el entendimiento al que no obedeces». Cuando este «marido» está muerto, las cosas andan mal. El hecho de que el alma se separe del cuerpo causa gran dolor, pero que Dios se separe del alma, causa mucho más. Así como el alma le da vida al cuerpo, así Dios le da vida al alma. De la misma manera que el alma se derrama por todos los miembros, Dios introduce fluyendo en todas las potencias del alma y las atraviesa en forma tal que ellas continúan derramándolo (a Dios) con bondad y amor sobre todo lo que se encuentra cerca de ellas, para que todo esto lo perciba.'
(Sermón XXXVII.)

'Al principio, cuando la palabra es recibida por mi entendimiento, ella es tan pura y sutil que es una palabra verdadera antes de ser configurada en mi pensamiento. En tercera (instancia) es pronunciada exteriormente por la boca y luego no es sinó una manifestación de la palabra interior. Así también, la palabra eterna es pronunciada interiormente en el corazón del alma, en lo más íntimo, en lo más acendrado, en la cabeza del alma, de la que hablé el otro día, (es decir) en el entendimiento: allí dentro se realiza el nacimiento. Quien no tuviera nada fuera de una idea plena y una esperanza de que así fuera, tendría ganas de saber cómo se realiza este nacimiento y qué es lo que ayuda para que tenga lugar.'
(Sermón XXXVIII.)

'Los maestros escriben que sería inverosímil si se afirmara cuál es la extensión del cielo (pero) la menor potencia que se encuentra en mi alma es más extensa que el extenso cielo, por ni siquiera hablar del entendimiento que es extenso sin extensión. En la cabeza del alma, (es decir) en el entendimiento, me encuentro tan cerca del lugar (que se encuentra) a más de mil millas más allá del mar, como del lugar que ocupo ahora. En esta extensión y en esa riqueza de Dios conoce el alma, allí nada se le escapa y allí ya no espera nada. «El ángel fue enviado.» Dicen los maestros (Thomas, S. theol. Y q. 50 a. 3 ad 1.) que la cantidad de ángeles constituye un número más allá de todo número. Su cantidad es tan grande que ningún número no los puede incluir, tampoco es posible imaginar su número. Para quien fuera capaz de concebir (la) diferenciación sin número y sin cantidad, cien sería lo mismo que uno. Aunque hubiera cien personas en la divinidad: aquel que supiera distinguir sin número ni cantidad, no conocería más que un solo Dios. La gente incrédula y algunas personas cristianas iletradas se sorprenden de esto, incluso algunos frailes saben sobre eso tan poco como una piedra: entienden por tres, tres vacas o tres piedras. Pero quién sabe concebir la diferenciación en Dios sin número ni cantidad, éste conoce que tres personas son un solo Dios.'
(Sermón XXXVIII.)

'Al cuerpo humano le corresponde el elemento más bajo, el elemento sólido, la tierra. Sobre este elemento actúan todos los demás elementos, más elevados (el líquido, el aéreo, el ígneo, los ángeles y Dios, por este orden). El cuerpo está completamente rodeado por el cielo y recibe todo el influjo del cielo. Todo lo que obra y derrama el cielo es recibido por el cuerpo.«Homo», «el hombre», tiene el sentido de «el que está hecho de tierra», y significa «humildad». La tierra es el elemento más bajo y yace en medio y está rodeada completamente por el cielo y recibe en todo el influjo del cielo. Todo lo que obra y vierte el cielo, es recibido en medio del fondo de la tierra.'
(Sermón XLIV.)

'Dice un maestro: Todas las cosas iguales se estiman recíprocamente y se unen unas con otras, y todas las cosas desiguales se repelen y se odian unas a otras. Y ahora dice un maestro que no hay nada tan desigual entre sí como el cielo y la tierra. La tierra ha experimentado en su naturaleza que está alejada del cielo y (que le es) desigual. Por eso huyó de él hasta el lugar más bajo y por eso la tierra es inmóvil para no aproximarse al cielo. Éste, en su naturaleza, notó que la tierra huyera de él ocupando el puesto más bajo. Por lo tanto se vierte totalmente, de manera fecundante, sobre la tierra, y los maestros opinan que el cielo ancho y extenso no se reserva ni la anchura de la punta de una aguja, sino que engendra a sí mismo sin restricciones, y de manera fecundante, en la tierra. Debido a esto se dice que la tierra es la criatura más fértil entre todas las cosas sujetas al tiempo.'
(Sermón XLVIII.)

'El ángel tiene nivel también muy alto: los más distinguidos de los maestros dicen (Thomas, S. theol I q. 11 a. 3; y Albertus Magnus, De Caelestis Hierarchi c. 5 § 7.) que cada ángel posee una naturaleza entera . Es como si hubiera un hombre que tuviera todo lo que todos los hombres juntos han poseído alguna vez, lo que poseen ahora y lo que deberán poseer en cualquier momento, en lo que a poder y sabiduría en todas las cosas se refiere, esto sería un milagro y, sin embargo, él no sería más que un hombre, porque este hombre tendría todo lo que tienen todos los hombres y, sin embargo, se encontraría lejos de los ángeles. Así pues, cualquier ángel tiene una naturaleza entera y se encuentra separado de otro, como un animal de otro que es de diferente especie. Dios es rico en esta cantidad de ángeles, y quien llega a conocer este hecho, conoce el reino de Dios. Ella (= la cantidad de ángeles) representa el reino de Dios, así como un señor es representado por la cantidad de sus caballeros. Por eso se dice: «Un señor-Dios de los ejércitos» (Isaías 1, 24 et passim). Toda esta cantidad de ángeles, por sublimes que sean, colaboran y ayudan para que Dios nazca en el alma, es decir: sienten placer y alegría y deleite por el nacimiento; (mas) no obran nada. Allí no hay ninguna obra de las criaturas, ya que Dios opera, Él solo, el nacimiento: en este aspecto les corresponde (sólo) una obra servil a los ángeles. Todo lo que coopera, constituye una obra servil.'
(Sermón XXXVIII.)

'La obra que el ángel opera en Dios (= la obra servil) es tan sublime que nunca maestro o intelecto algunos podrían llegar a comprenderla. Pero, de esta obra cae una astilla-como cae una astilla de una viga que se desbasta (es decir) un resplandor, lo que sucede allí donde el ángel con su parte más baja toca el cielo, por eso reverdece y florece y vive todo lo que hay en este mundo.'
(Sermón XXXVIII.)

'Hay una potencia en el alma (el entendimiento supremo) y no sólo una potencia sino: (una) esencia y no sólo (una) esencia, sino algo que desliga de la esencia... eso es tan puro y tan elevado y tan noble en sí mismo que ninguna criatura no puede entrar sino sólo Dios que vive allí. Ah sí, (lo digo) con plena verdad: Dios mismo no puede entrar tampoco en tanto tiene forma de ser, ni en tanto es sabio, ni en tanto es bueno, ni en tanto es rico. Ah sí, Dios no puede entrar allí con ninguna forma (de ser). Dios puede entrar allí sólo con su desnuda naturaleza divina.'
(Sermón XLII.)

'El entendimiento es el 'marido' de los ángeles dentro del alma, es de la misma naturaleza que los ángeles. Es la parte de los ángeles que está dentro del alma. Coexiste y está comprendido en la naturaleza de los ángeles.... El Espíritu Santo; Este se brinda sólo allí donde se vive con el entendimiento. El entendimiento es la parte suprema del alma donde, junto con los ángeles, tiene una coexistencia y un estar-comprendido en la naturaleza angelical. A la naturaleza angelical no la toca ningún tiempo, lo mismo sucede con el entendimiento que es el «marido» dentro del alma, no lo toca ningún tiempo.'
(Sermón XLIII)

'Dicen los maestros que ninguna criatura no tiene tanto «asentamiento» en sí misma como lo tienen el cuerpo y el alma, y eso que nada sale tanto de sí mismo como el alma en su parte superior.'
(Sermón XIII a.)
'Si nos mantenemos libres de las cosas que se encuentran fuera de nosotros, Dios nos quiere dar, en cambio, todo lo que hay en el cielo y el cielo mismo con todo su poder, ah sí, y todo lo que de él alguna vez ha emanado y lo que tienen todos los ángeles y santos para que sea tan nuestro como es de ellos, e incluso más de lo que me pertenece cualquier cosa.'
(Pláticas instructivas. 23. De las obras interiores y exteriores.)

Dicen los maestros (Cfr. Aristóteles, Physica c. 1, 208 a.) Que inmediatamente por debajo del cielo hay un fuego muy extenso el calor del cual es muy fuerte y, sin embargo, no toca para nada el cielo. Ahora bien, se dice en un escrito (Augustinus, De quantitate animae c. 5 n. 9.) que lo más bajo del alma es más noble que lo más alto del cielo. Pero entonces, ¿cómo puede atreverse un hombre a decir que es un hombre celestial y tiene su corazón en el cielo, cuando cosas tan ínfimas aun pueden afligirle y causarle pena?
(El libro de la consolación divina. Consolación 2.)

'Ningún recipiente puede llevar por sí mismo dos clases de bebida. Si debe contener vino, hay que verter necesariamente el agua, el recipiente debe estar vacío y limpio. Por eso: si tienes que recibir divina alegría y a Dios mismo, debes verter necesariamente las criaturas. Dice San Agustín (Augustinus, En. 2 en Ps. 30 Sermo 3 n. 11.): «Vierte para que seas llenado. Aprende a no amar para que aprendas a amar. Apártate para que seas acercado». En resumen: Todo lo que debe tomar y ser capaz de recibir, debe estar vacío. Dicen los maestros (Aristóteles, De anima II, t. 71.): Si el ojo cuando ve contuviera algún color, no percibiría ni el color que contenía ni otro que no contenía, pero al carecer de todos los colores, conoce todos los colores. La pared tiene color y por eso no conoce ni su propio color ni ningún otro, y el color no le da placer, y el oro o el esmalte no le atraen más que el color del carbón. El ojo no contiene (color) y, sin embargo, lo tiene en el sentido más verdadero, ya que lo conoce con placer y deleite y alegría. Y cuanto más perfectas y puras son las potencias del alma, tanto más perfecta y completamente recogen lo que aprehenden y tanto más reciben y sienten mayor deleite, y se unen tanto más con lo que recogen (y) esto hasta el punto que la potencia suprema del alma, que está desembarazada de todas las cosas y no tiene nada en común con ninguna cosa, recibe nada menos que a Dios mismo en la extensión y plenitud de su ser. Y los maestros [Cfr.. Thomas, S. theol. III q. 3 a. 2 ad4, q. 3 a. 4 y 5.] demuestran que, en cuanto a placer y deleite, nada se puede comparar a esta unión y este traspaso (de lo divino) y este deleite. Por eso dice Nuestro Señor (y es) muy notable: «Bienaventurados son los pobres en espíritu» (Mateo 5,3). Es pobre quien no tiene nada. «Pobre en espíritu» quiere decir: así como el ojo es pobre y falto de color, siendo susceptible de (ver) todos los colores, así el pobre en espíritu es susceptible de aprehender toda clase de espíritu, y el espíritu de todos los espíritus es Dios. El amor, la alegría y la paz son fruto del espíritu. Estar desnudo, ser pobre, no tener nada, encontrarse vacío, (todo ello) transforma la naturaleza: (el) vacío hace que el agua suba por la montaña y (opera) otros muchos milagros de los que ahora no es momento de hablar.'

(El libro de la consolación divina. Consolación 2.)

'Si el hombre fuera capaz y estuviera en condiciones de vaciar una copa por completo y de mantenerla vacía de todo lo que puede llenarla, incluso el aire, la copa, sin lugar a dudas, renegaría de su entera naturaleza, olvidándola, y (el) vacío la llevaría hacia arriba en el cielo. Del mismo modo, el estado de desnudez, pobreza y vacío respecto a todas las criaturas, eleva el alma hacia Dios. Resulta también que la igualdad y el calor levantan hacia arriba. La igualdad se atribuye, en la divinidad, al Hijo, el calor y el amor al Espíritu Santo. Ahora bien, dice Salomón que todas las aguas, es decir, todas las criaturas vuelven a fluir y a correr hacia su origen (Ecl. 1,7). Por eso es necesariamente verdad lo que acabo de decir: La igualdad y el amor ardiente elevan hacia arriba y guían y llevan el alma hasta el primer origen del Uno que es «Padre» de «todos», en el cielo y la tierra (Cfr. Efesios 4,6). Así digo, pues, que (la) igualdad nacida del Uno tira del alma hasta Dios tal como Él es el Uno en su unión escondida, pues eso es lo que significa Uno. Para ello disponemos de un símbolo evidente (offenbâr angesiht): cuando el fuego material enciende la leña, una chispa obtiene naturaleza ígnea y se iguala al fuego puro que está aferrado inmediatamente al lado inferior del cielo. Enseguida se olvida y se deshace del padre y la madre, del hermano y la hermana en esta tierra y sube corriendo hacia el padre celestial. El padre de la chispa en esta tierra es el fuego, su madre es la leña, su hermano y su hermana son las otras chispas, a esas no las espera la primera chispa. Sube apurada hacia su padre legítimo que es el cielo; pues, quien conoce la verdad, sabe muy bien que el fuego, como fuego, no es el padre verdadero, legítimo de la chispa. El padre verdadero, legítimo de la chispa y de todo el ígneo es el cielo. Además hay que notar muy bien que esta chispa no sólo abandona y olvida a su padre y a su madre, a su hermano y a su hermana en esta tierra, sino que se abandona y se olvida y se deshace también de sí misma (movida) por el amor para llegar a su padre legítimo, el cielo, ya que necesariamente ha de apagarse en el aire frío; sin embargo, quiere dar testimonio del amor natural que tiene a su legítimo padre celestial.'

'(...) Además, hay que saber también que en la naturaleza la impresión y la influencia de la naturaleza suprema y más elevada, le resultan a cualquier persona más deliciosas y agradables que su propia naturaleza y ser. El agua corre, por su propia naturaleza, hacia abajo, hacia el valle y en eso radica también su idiosincrasia. Mas, bajo la impresión e influencia de la luna arriba en el cielo, reniega y se olvida de su propia naturaleza y fluye cuesta arriba hacia la altura y este flujo hacia arriba le resulta más fácil que el flujo hacia abajo.'

(El libro de la consolación divina. Consolación 2.)

'El cielo es más abarcador que todo lo que está por debajo de él, por eso es también más noble. Cuanto más nobles son las cosas, tanto más abarcadoras y universales son.'

(Sermón IV.)

'El alma no debe desistir nunca hasta que tenga el mismo poder de obrar que Dios. Así opera junto con el Padre todas sus obras; coopera simple y sabia y amorosamente.'

(Sermón XXXI.)

'El alma está insertada íntimamente en Dios. O mejor dicho: Dios y alma son lo mismo, no hay diferencia. Así, el alma está mucho más cercana a Dios que al propio cuerpo del hombre.
Ah sí, en el Cuerpo de Nuestro Señor el alma está insertada en Dios tan íntimamente que todos los ángeles, los querubines al igual que los serafines, ya no conocen ni saben encontrar ninguna diferencia entre ambos; ya que dondequiera que toquen a Dios, tocarán el alma, y donde toquen el alma, (tocarán) a Dios. Nunca hubo unión igualmente estrecha, porque el alma se encuentra unida a Dios mucho más estrechamente que el cuerpo al alma, los que constituyen un solo hombre.'
(Pláticas instructivas. 20. Del Cuerpo de Nuestro Señor. Como se le ha de recibir a menudo y de qué manera y con qué devoción.)

'El alma toca Dios con las potencias supremas; debido a esto está formada a (semejanza de) Dios.'
(Sermón XXXII.)

«Jerusalén» significa lo mismo que una altura, según dije en (el convento de) Mergarden. A lo que es en la altura se le dice: Desciende! A lo que está abajo, se le dice: Asciende! Si tú estuvieras abajo y yo estuviera por encima de ti, debería bajar hacia ti. Lo mismo hace Dios; cuando tú te humillas, Dios baja desde arriba y entra en ti. La tierra es la cosa más alejada del cielo y se ha acurrucado en un rincón y está avergonzada y le gustaría huir del hermoso cielo, de un rincón a otro. ¿Cuál sería entonces su casa? Si huye hacia abajo, llega al cielo, si huye hacia arriba, tampoco lo puede eludir, él la empuja hacia un rincón y le imprime su fuerza y la hace fecunda.
(Sermón XIV.)

'Dicen nuestros maestros [Aristóteles, De anima I t. 20.]: El alma se llama fuego por la fuerza y el calor y el brillo que posee. Otros dicen que es una chispa de naturaleza celestial. Los terceros dicen que es una luz. Los cuartos, que es un espíritu. Los quintos, que es un número. No encontramos nada que sea tan puro como el número. Por eso querían darle al alma un nombre que fuera puro. En los ángeles existe el número (se habla de un ángel, de dos ángeles) también en la luz existe el número. Por eso se la designa (al alma) de acuerdo con lo más desnudo y puro y, sin embargo, esto no llega a tocar el fondo del alma. Dios que es sin nombre (no tiene ningún nombre) es inefable y el alma, en su fondo, es igualmente inefable tal como Él es inefable. La palabra que denomina al alma, se refiere al alma cuando se encuentra en la prisión del cuerpo, por lo que opina (San Juan) que el alma, al ser capaz de convertir todavía (en objeto) de su pensamiento lo que ella es en sí misma, se encuentra todavía en su prisión. Allí donde presta aún atención a estas cosas bajas y donde recoge algo en su interior por intermedio de los sentidos, allí se estrecha en seguida; pues (las) palabras no son capaces de dar ningún nombre a ninguna naturaleza que se encuentre por encima de ellas.'
(Sermón XII.)

'Dice un maestro: Así como la vista nada tiene que ver con el canto, ni el oído con el color, así el alma en su naturaleza nada tiene que ver con todo lo que hay en este mundo. Por eso dicen nuestros maestros en ciencias naturales [Aristóteles, De an. Y t. 90] que el cuerpo se encuentra mucho más en el alma que el alma en el cuerpo. Así como la bota contiene el vino antes de que el vino la bota, así el alma contiene el cuerpo antes de que el cuerpo al alma.'
(Sermón XVII.)

'...También (las) palabras tienen gran poder; uno podría obrar milagros con palabras. Todas las palabras deben su poder al Verbo primigenio. También (las) piedras tienen gran poder debido a la igualdad que producen en ellas las estrellas y la fuerza del cielo. Si, pues, al igual es tan poderoso en el igual, el alma ha de despegar a su luz natural hacia lo más elevado y puro y entrar así en la luz angelical, llegando con la luz angelical en la luz divina, y así debe estar parada por entre los tres luces en el cruce de caminos, en las alturas donde se encuentran las luces. Allí habla el Verbo eterno infundiéndole la vida; allí el alma cobra vida y da su respuesta dentro del Verbo.'
(Sermón XVIII.)

'Todo como es ordenado, debe haberse subordinado a lo que está por encima. Todas las criaturas no le gustan a Dios cuando no las ilumina la luz natural del alma, de la que reciben su ser, y cuando la luz del ángel no ilumina la luz del alma y la prepara y dispone para que la luz divina pueda operar en ella, porque Dios no opera en las cosas corpóreas, opera (sólo) en (la) eternidad. Por eso el alma debe ser recogida y elevada y debe ser espíritu. Allí opera Dios, allí todas las obras le gustan a Dios. No hay ninguna obra que nunca le plazca a Dios a menos que se realice allí.'
(Sermón XIX.)

'Por la verdad pura del alma entra más en Dios de lo que (entra) cualquier comida en nosotros, más aún: el alma es transformada en Dios. Y en el alma hay una potencia que va segregando lo más basto y está unida con Dios: ésta es la chispa del alma. Más que la comida con mi cuerpo, mi alma se une con Dios.'
(Sermón XX a.)

'El dueño envió a sus criados (Lucas 14, 17). San Gregorio dice que estos «criados» son la Orden de los Predicadores. Yo hablo de otro criado, que es el ángel. Por lo demás, queremos hablar de un criado, al que ya me he referido varias veces, y que es el entendimiento en la periferia del alma donde toca la naturaleza angelical, siendo una imagen de Dios. Dentro de esta luz, el alma se encuentra unida con los ángeles y (incluso) con aquellos ángeles que han caído en el infierno y los que, sin embargo, han conservado la nobleza de su naturaleza. Allí se encuentra esta chispa, desnuda derecha sin ningún sufrimiento, dentro del ser divino.'
(Sermón XX b.)

'La tierra huye del cielo; si huye hacia abajo, llega desde abajo al cielo, si huye hacia arriba, llega a la parte más baja del cielo. La tierra no puede huir a un lugar tan bajo que el cielo no fluya en ella y le imprima su fuerza y la fecundidad, lo quiera ella o no. Así le sucede también al hombre que cree huir de Dios y, sin embargo, no puede huir de Él; todos los rincones lo revelan. Cree huir de Dios y corre a su seno. Dios engendra en ti a su Hijo unigénito, te guste o te disguste, duermas o estés despierto; Él hace lo propio.'
(Sermón XXII.)

'El profeta se maravilla de dos cosas. En primer lugar, de lo que opera Dios con las estrellas, con la luna y el sol. En segundo lugar, su sorpresa se refiere al alma: que Dios hiciera y siga haciendo cosas tan grandes con ella y por medio de ella, porque hace todo cuanto puede por amor de ella. Hace muchas cosas grandes a causa de ella y se dedica completamente a ella y esto se debe a la grandeza con que fue creada.'
(Sermón XXIV.)

'Nadie puede recibir al Espíritu Santo a no ser que viva por encima del tiempo en (la) eternidad. En las cosas temporales el Espíritu Santo no puede ser ni recibido ni dado. Cuando el hombre se aparta de las cosas temporales y se gira hacia su fuero íntimo, percibe allí una luz celestial que ha venido del cielo. Se encuentra por debajo del cielo y, sin embargo, es del cielo. En esta luz el hombre queda satisfecho, y, sin embargo, ella es (todavía) corpórea; dicen que es materia. Un (trozo de) hierro cuya naturaleza consiste en caer hacia abajo, se levanta hacia arriba en contra de su naturaleza y se aferra a la piedra imán debido a la noble influencia que la piedra ha recibido del cielo. Dondequiera que se dirija la piedra, hasta allí se dirige también el hierro. Lo mismo hace el espíritu: no se contenta así sin embargo con esta luz; va avanzando siempre por el firmamento y penetra a través del cielo hasta llegar al espíritu que hace girar al cielo, y que debido a la rotación del cielo reverdece y se cubre de hojas todo lo que hay en el mundo. Pero el espíritu no está satisfecho si no avanza hasta la cima y la fuente primigenia donde el espíritu tiene su origen.'
(Sermón XXIX.)

'Es muy extraño el hecho de que algo emane y, sin embargo, permanezca dentro. El hecho que la palabra emane y, sin embargo, permanezca dentro, es muy raro, el hecho que todas las criaturas emanen y, sin embargo, permanezcan dentro, es muy raro; lo que Dios ha dado y ha prometido dar, es muy extraño, y es incomprensible e increíble. Y está bien que así sea; pues, si fuera comprensible y creíble, no estaría bien. Dios se encuentra en todas las cosas. Cuanto más está dentro de las cosas, tanto más está fuera de las cosas: cuanto más dentro, tanto más fuera, y cuanto más fuera, tanto más dentro. Ya he dicho varias veces que en este instante Dios crea todo el mundo. Todo lo creado alguna vez por Dios, hace seis mil y más años, cuando hizo el mundo, Dios lo está creando ahora todo junto. Él se encuentra en todas las cosas pero, cuando Dios es divino y Dios es razonable, no se encuentra en ninguna parte con tanta propiedad como en el alma y en el ángel, si quieres, en lo más entrañable del alma y lo más elevado del alma. Y cuando digo: «lo más entrañable» me refiero a lo más elevado, y cuando digo «lo más elevado» me refiero a lo más entrañable del alma. En lo más entrañable y en lo más elevado del alma: allí los concibo a ambos juntos en uno solo. Allí donde nunca entró el tiempo, donde nunca cayó el brillo de una imagen, en lo más entrañable y lo más elevado del alma, crea Dios todo este mundo. Todo lo que creó Dios hace seis mil años, cuando hizo el mundo, y todo lo que Dios tendrá que crear después de mil años (con tal de que el mundo exista durante todo aquel tiempo) lo crea Dios en lo más entrañable y lo más elevado del alma. Todo el pasado y todo el presente y todo el futuro, lo crea Dios en lo más entrañable del alma.'
(Sermón XXX.)

'Dios se esconde en la luz angelical y se cubre con ella esperando continuamente el instante en que pueda arrastrarse hacia fuera para entregarse al alma. He dicho también en otras ocasiones: Si alguien me preguntara qué es lo que hace Dios en el cielo, diría: Engendra a su Hijo y lo engendra completamente nuevo y lozano, y al hacerlo siendo un deleite tal que no hace sino realizar esta obra.'
(Sermón XXXI.)

Tuesday, 5 August 2014

Having experiences, doing experiments.

I find it more understandable than ever that consciousness, thought, will, morality, spirituality... are simple empirical phenomena that should not pose any problem to positive science. It is true that for some strange reason scientific positivism has generally been conceived as totally antagonistic to the study of faith, spirituality and to the sensitivities of the human soul in general. But, are these psychological phenomena not like any other? Why must not science study them? Did not about objective facts of experience?
Spirituality is a fact manifested in subjective experiences (all psychological manifestations are subjective) that can be the subject of scientific study, like any human behavior. These are personal, measurable, real experiences, beyond the dogmas of religion.
It will seem paradoxical, but science and religion, in the background, they share the same objective: to know the truth, understand the working of reality. Simply. The raw material for scientific research are empirical experiences, which are events of personal experience as any other, as are, of course, spiritual or religious experiences. Scientists simply create a specific, controlled conditions of laboratory, in order to experience, in the broadest sense of the word, events that do not occur regularly in everyday life. What is at issue in science is to create the conditions for people who is researching to experiment new phenomena. To experiment is to have experiences, to compose certain conditions to have a personal experience of perception of reality, as we have in any everyday psychological experience at any time, or in a spiritual or emotional or aesthetic or poetic experience.
Science and religion are (or should be) something very similar, if not the same thing. Joan Mascaro said it in a straightforward manner:

'The spiritual experience, as scientific experiments, is based on the observation of facts.'
'There is inner observation and experiment and outer observation and experiment. From the first comes poetry, spiritual vision and all human values; from the second, science and technology.'
'If science is one, religion must be one. Science is based on experiment, religion should be based on experience.'
'It's the experience that matters, not the concept.'
'Pure consciousness should not be affected by the experience: should observe the experience.'

Religion and science, in the background, share object and method: observation of the facts of empirical experience. The difference between religion and science is 'just' of perspective, is that religion has an overall view of nature as a whole (which corresponds to the idea of God), while science has a partial view of the constituent parts of nature. So religion has to resort to the contemplative observation and imagination to encompass the whole, unable to reason or understand the discrete elements; while science uses analytical thought and observation of isolated elements of a complex whole that is very difficult to encompass item by item. Religion needs of imagination to maintain overall articulation, needs faith, needs to trust that things are or may be in a certain way, because it can not observe or certify element by element, unlike science. The problem with religion is that it fails to go deeply into any subject in order to keep the vision of the whole, not depth intelige any particular aspect of nature, has to conform to the faith and 'contemplation'; while the problem of science is that it almost never comes to appreciate the whole of reality, the real functioning of the reality that is hidden because thoroughly analyzes elements but is not able to articulate each other. The truth, or the meaningful of truth, which is relevant to people, is beyond the scope of science normally.
Mascaró says:

'Life avoids the microscope and the telescope.'
'Appearance is the visible world, the reality is the unseen world.'
'Imagination fills the visible things with a high unseen meaning.'
'When you see the many forget the All.'
'God is the All.'
'The world of the poet and of the artist is more real than the object of physical science.'
'The poet sees the words in contemplation, not in the mere thought.'
'Art is a way of contemplation.'
'Intelligence deals with material things. It is very important in science, but it can not deal with the spiritual values and poetry.'
'Analyze the whole into its constituent parts is useful; but what do you say about contemplation of all? Because the whole is much more than its parts and the whole can not be understood by analysis but by synthesis, synthesis of contemplation. Contemplation is beyond thought.'

The important thing is to know the truth, understand the working of reality either by way of science or by way of religion, it is indifferent. The debate one way against the other is completely sterile. The only thing that can bring us freedom and happiness is empirical knowledge of the world, with the only tools of observation, thought and imagination, regardless of the framework within they are used. What is needed is to always go beyond, discover, keep learning... Anything else is deadlock, empty words, dogma.
Knowledge, which is to capture the order of nature and its future, is what makes us free. Capturing intelligence or 'logos' that exist in nature is like capturing God. The freedom and happiness of people lies precisely in that, in understanding the world.

'The thought must have freedom to think. But there is only freedom in truth. We are not free to think that 2 + 2 = 5! If we do we are not free, we are in the bondage of error.'
'You are free to play wrong notes on the piano, but that will not produce music. The freedom to make music comes from playing the correct notes. '
'We are not free to see the sun if we close our eyes.'
'As the harp string is subject to fixed rules just get the freedom of music.'
'The task of man on earth is to learn to read and write, to read the life and to write the life.'
'There is only one truth in the universe. Science is one and religion is one, but there are many false religions.'
'The world needs a new religion, a new philosophy of life free from dogmatism of science and technology and free from dogmatism of organized religion.'

The true path is not science nor religion per se, but a harmony between observation and imagination, a reciprocity between the two. It is the way of observation directed by imagination, while imagination controlled by observation. It is the way of empirical reality, the truth that feeds on reality. The way of discovery. Of imagination that raises new possibilities beyond thought, but at the time verified its reality by thought.

'Just reason and spiritual imagination both together can do self-sufficient man: reason and God who has given us the reason.'
'The ideas come from the imagination.'
'What matters is an inner experience verified by the wisdom of reason.'
'The actual apprehension of the ultimate truth is available to all men.'
'Great things are beyond words and insignificant things should be resolved in a few words.'

Words themselves do not lead reason. Reason lies in truth, and truth in reality. What is at issue, then, is to do science, but empirical science of things that really matter to people.

Wednesday, 9 July 2014

Articulating Joan Mascaró

'The Truth of the whole universe stands in front of us every moment of our live.'
'Everything is energy.'
'The sun of the Spirit shines on all things and is the life of all things.'
'There is truth in this universe. We can call it 'being of the universe' and it is in us and in everything.'
'The God at our heart is also at the heart of everybody.'
'If you love your life, love God, which is your life.'
'Everything in the universe is a part of an infinite soul.'

Joan Mascaro said that while 'in the West people talk about God of Universe, in India talk about Soul of Universe'. Indeed, the conception of God as absolute spirit, as Brahman, is linked to the idea that this God, spirit or Brahman is also a part of us, deepest: our soul or atman. Brahman or God is part of everything in the universe, that is to say that is everything. It is what we can find in the whole of nature but is especially at our soul, our heart, and equally at heart and soul of all people.

'The goal of soul is to become Spirit.'

So my soul is (or will be) the spirit of Brahman and is the same soul that everybody's worldwide. And soul mean the will and intellect, called higher functions of the mind. Reason and will are not exclussive of man, created alone in him. They come from Brahman. It is nature that behaves rationally and which gives rise to intentionality in people. Intelligence is simply the order of nature that transcends chance or random:

'Because you and I can become one 'Let your will be done' is 'Let my own will be done.'
'Your will be done' means that the superior will and our will can be one.'
'How can the blind nature behave so rationally and with such a miraculous intelligence? Because reason and intelligence are also in nature. The Spirit of creation creates chance and fate and allows imperfection because perfection may arise from this imperfection.'

Linked to the concept of God is the idea of the continuous matter-spirit. Matter and spirit, happily, unlike what we use to think, are NO different things. We can not and we must not distinguish between matter and spirit. Matter is spirit and spirit is matter. All is one. The matter is heavier and more dense, and the spirit is more subtle, volatile or 'free', true, but the difference is purely quantitative:

'If we make an absolute distinction between matter and spirit we were wrong.'
'The matter is thick spirit and spirit is subtle matter.'
'The essence of the matter is the heaviness, the essence of spirit is freedom.'

Mascaró in this regard claims that

'The matter is not material: it is energy. It is the energy of love that moves the universe.'
'The universe is driven by a spiritual force.'
'Everything is energy', says the scientist. 'All is love', says the poet.'

Being of the spirit (or God) is in the sky, literally forever, right now. What we call the spirit, then, is a form of matter that is invisible and extending across the sky:

'Being in God is being in heaven, even now.'

There are visible and invisible universe. Matter, perfectly, can be invisible, such as air. That something is invisible does not mean it is immaterial. In fact, if all is one, nothing real is immaterial.

'Behind the visible universe we must feel the invisible universe.'

What we call spirit is merely a manifestation of matter, comes from material phenomena.

'The ocean and the ocean waves are one: Nirvana and Samsara are one.'
'The physical and the metaphysical are one, not two.'

Then we can say that what we call spirit 'interacts' with matter, because this 'spirit' comes from and acts on matter. The Spirit uses matter, is a manifestation of matter, is matter:

'The Spirit beyond time uses matter and mind and life, that are in time.'
'Intertwined with the world of matter there is the world of spirit, and the spirit is Being, Consciousness and Bliss.'
'I am God: Pure Being'

People are all different and unique in our experience, but at the same time we are identical to share the depths of the soul and the general ability to experience per se (the Spirit). Our everyday life is very diverse and variable, but we are all one in the background. We are all equal and we should not reduce ourselves to any label, which shows only the apparent. Each person is a soul that participates equally of Brahman and each person, therefore, has the same value.

'The small butterfly that flies and passes along is unique in the entire universe. Much more is each person. Look at each person as one in many and look at the many in one.'
'Every person is much greater than appears. In his interior life each person is a soul. Labels such as 'tourist' or 'rider' reduce the person to which they apply.'
'Our current life is the shadow of our spiritual being.'

In our daily life happens that what we believe that we are normally is not really what we are. We confuse our personal experience with the reality. We identify ourselves with an aggregate of thoughts, memories, sensations... what we experience and learn each time but that are not our real self. The real being is Brahman, and us, like everything else, we are also Brahman. Therefore, our innermost being is divine, as recognize all religions. This is the primary message of the Upanishads, which collects Joan.

We find Brahman at the whole of nature, at the whole extension of the vast universe; but the place where it is actually more accessible and is displayed by most unambiguous terms is just within our interior. 'The God that moves the universe also moves our hearts.' God, Brahman, Spirit... this is what lets us live and lets us think at each moment, without necessarily being the content of our thought, because the thought, although searches it, do not always find the truth. On the contrary, very often thought is lost in the things of the world without capturing its true order, without capturing the objective reason of the real things. Except, of course, wise persons, which, in addition to being themselves, as everybody, a manifestation of the Spirit or Brahman, they capture this spirit with the thought and they understand it. They find the truth in themselves. This is reminded by Tao Te Ching, quoted in Lamps of Fire:

'Without leaving my door
I can hear all the things of the earth.
Without looking through my window
I see the paths of heaven.
Because as farther you travel away
less you know.
Wise therefore arrives without traveling,
he see everything without looking.
He does everything without doing.'

The vast majority of people don't come to understand the origin of the movements of their intellect and their will. We do not understand, at least not entirely, to ourselves. 'Our' reason does not move by itself, it doesn't auto-generate, it cannot understand to itself by itself:

'The cause for that reason can think is superior to reason.'
'We cannot see with the reason what's beyond reason.'
'We live our lives with our mind. Our life is a succession of mental events. The world of the mind, conscience, is closer to us than the world of matter. We live this world.'
'The world of mind is certainly closer to us than the world of matter: it is our inner world where we live, where we experience happiness or misery, peace or agitation, joy or sadness, pleasure or pain.'
'It's only when we understand that we can forgive: when we see why we and others are in the dark, then we can have the Spirit of the Gita in dealing with people and things.'

Intelligence is located, to a large extent, in the outer nature. The nature, although is blind, has in itself an order, some regularities, a 'logos', that our intellect captures at the moment that we say that we capture the truth. Our intelligence comes from the nature and is directed to the nature.

'How can the blind nature behave rationally and with such a miraculous intelligence? Because reason and intelligence are also in nature.'
'The Spirit of creation creates random and hado and allows the imperfection, because of this imperfection may arise the perfection.'

God is intelligence. In other words: intelligence is that superior and 'divine' that we have, is 'the deep soul' or 'spirit' itself. It is the most high, it is which allows us access to knowledge of nature, when, in fact, the thought is the truth of reality. But the thought also very often loose us in the routinary content of ideas of everyday life that are mere association and that do not provide true knowledge. In fact, this is most common in the people that we are not wise. Then, in our case, the intelligence is not the thought, but rather the absence of thought. The first step toward wisdom is, therefore, to realize that many times our thinking is erratic, and fails to find the truth:

'The Bhagavad Gita says that God is the thread that unites the worlds and all things as in a group. Our thoughts always fly from one thing to another, or, as a caterpillar, cling from leaf to leaf.'
'When thought is silence, deep -or higher, which is the same- then we can see eternity between two thoughts.'
'There is a silence that is beyond reason.'
'The "I am" within us is deeper than what occurs within our understanding.'
'With thoughts alone, we can only get more complicated thought. We can not have anything above thought.'
'The thought alone can never reach the essence of the universe.'

The soul, reason, intellect, access to knowledge of the 'logos' of nature, trascend us. They are not truly our creation, but we are rather a manifestation of them. They are the manifestation of Brahman, the outer spirit, acting in our hearts.

'The soul that never dies is not something that belongs to us, but something to which we belong.'
'We are in the world, but we are not of the world.'
'Man is a spiritual being. It has a body, but the Spirit is the owner of the body.'
'Infinity and Eternity are always with us.'
'God in his essence: eternal rest. God in his people: eternal work '

So we are not real actors or anything nor active agents. Our mind is moved by something superior that is real (Spirit, God...), while the product of our mind, the contents of our thoughts do not correspond with realities normally but are wishful thinking. Things just happen. Thoughts just happen, apart of its true. In this consists the reality.

'There are no problems: there are only facts.'
'Solving a problem is a fact. The greater peace of mind, the easier
to find the solution. Any concern, agitation or fear hinders the solution.'
'There is suffering, but not sufferer. There are actions, but not an actor. There is a way, but not a traveler.'
'It happens' is wisdom. 'It happens to me' is ignorance.'
'Anxiety, fear, anger, agitation, are all illusions, not realities.'
'Mastering the mind should be as a breeze. Do not let the illusion of ego says 'I have an idea.' Do not do subjective what is objective.'
'The true consciousness has no subject.'
'These thoughts are not 'mine', because they happen and I just watch them.'
'Consciousness is one, but the objects of consciousness are many.'

If intelligence and thought always would lead us to knowledge of reality and truth, we would enjoy absolute freedom and happiness, but, as we see, that happens with difficulty and usually does not succeed. However, we can approach. We can acknowledge mistakes and do not be fooled by what is apparent, to become aware, at least, of our limitations. We can stop the movements of mind when ideas move us away of truth instead bringing us closer to truth.

'When with a clear mind we consider the ideas, we are on the right path; but when with a confused mind we are possessed by ideas, we are in the path of darkness.'
'The problems are not problems if thought does not let them to be.'
'Happiness is to stop the movement of the mind.'
'If we stop the movements of the mind, we can feel the Spirit of God.'
'When the mind is silent we can hear the voice of God.'
'The pure perception occurs when we stop the movement of mind.'
'Observation is relaxation.'
'Relax your life in a greater life.'

'There is a music of the mind, and the silence of the mind.' Mascaro said. In addition to the path of 'silence', or thought stopping, there is the path of the 'music of the mind', or the effective articulation of thought. This 'music' is a harmony between observation and imagination, a reciprocity between them. It is the way of observation directed by imagination, while imagination controlled by observation. It is the way of empirical reality, the truth that feeds of reality. The way of discovery. The way of imagination that raises new real possibilities.
Imagination is very different from the fantasy: imagination, well directed, conceives or intuits new realities beyond our knowledge. It makes us to be active. The fantasy takes us into the ghosts of our 'knowledge', it does not question nothing, does not bring nothing new. It keeps us passive:

'Imagination is active. Fantasy is passive. Imagination awakens us: fantasy makes us sleep.'
'Only reason and spiritual imagination both together can make man self-sufficient: reason and the God that has given us the reason.'
'The ideas come from the imagination.'
'Imagination is a light and inner fire.'
'Imagination is an intensity of consciousness.'
'What matters is an inner experience verified by the wisdom of reason.'
'It's the experience that matters, not the concept.'
'Intuition is an experience, not a thought.'
'Pure consciousness should not be affected by the experience: should observe the experience.'

Knowledge, which is to capture the order of nature, is what makes us free. Capturing intelligence or logos in nature is like capturing God. The freedom and happiness of people lies precisely in that, in understanding the world, or at least not being fooled by appearances of daily life and recognizing the errors to mantain chances to know and understand in future. This is the salvation by knowledge.

'The thought must have freedom to think. But there is only freedom in truth. We are not free to think that 2 + 2 = 5! If we do we are not free, we are in the bondage of error. '
'You are free to play wrong notes on the piano, but that will not produce music. The freedom to make music comes from playing the correct notes.'
'We are not free to see the sun if we close our eyes.'
'As the harp string is subject to fixed rules just get the freedom of music.'
'The task of man on earth is to learn to read and write, to read and write the life.'
'The brain is my instrument of thought. I feel that my brain is my servant.'

Pointed Mascaró.

What we need to do is to properly direct our minds to distinguish what is real and what is not real, ignore what is illusory and chimerical (invention of our mind) to see what is pure and immediate in nature, however simple it should be, because what exists in reality is all that matters, as it can not be otherwise. This is to capture the 'grace of God', which is continuously given us. It is to shed light on the 'blind' nature. It is not to go against nature but join it and move on with it. It is to enter in nature and stay at reality. It is the way of empirical reason, so frequently underestimated...

'The whole of the universe is always everywhere, and we can only direct our mind towards this whole to be one in will with the whole.'
'The grace of God is given continuously, but we need our own capacity to receive it.'
'Walking the road is joining the deeper forces of Nature.'
'The actual apprehension of the ultimate truth is available to all men.'
'Yes and No are only true in logic, not in life.'
'In silent meditation we learn how to act, not how to react.'
'We know the mind. We must control the mind. We must free the mind. '
'We must not be governed by the mind: we must govern the mind.'

It may seem paradoxical but science and religion have really the same task: to know the truth, understand the working of reality. They also share the same method: empirical reason. God and nature are the same, matter and spirit are the same. All is one. We must just focus on what is real and avoid fanaticism of reason by reason, metaphysics, empty words.

'The spiritual experience, as scientific experiments, is based on the observation of facts.'
'If science is one, religion must be one. Science is based on experiment, religion should be based on experience.'
'There is only one truth in the universe. Science is one and religion is one, but there are many false religions.'
'The world needs a new religion, a new philosophy of life free from the dogmatism of science and technology and free from dogmatism of organized religion.'
'We need less fanaticism and more compassion and understanding.'
'Fanaticism allows people to be cruel and to have a good conscience at the same time.'
'Great things are beyond words and insignificant things should be resolved in a few words.'

And finally: As the highest of the mind transcends our individuality and is real and eternal as pure matter, we can say that we, in the higher functions of the mind, in the real thing that comes from outside and that affects our soul (God, Brahman, Spirit ...) are also immortal:

'For us there is an ego that may be old, or sick, or can die: but above it there is a spirit that can not be old, or sick, or can not die.'
'The 'I am' is not born and therefore can not die.'
'As I am universal my private situation does not exist.'
'The Kingdom of Heaven does not exist just after physical death, but it is something eternal that exists before, during and after life and is eternally available.'
'The soul can not die because it is beyond life and death. Beyond our mortal body we have our immortal soul.'
'The immortality of man is a part of the immortality of God.'
'God is the life of our life.'
'The earth looks flat and the sun appears to rise and set. The man seems to born and die.'
'The Spirit becomes a living soul, and takes a body to have experience.'
'There is no death. There is only the end of a light and a new light illuminates us.'
'While a man is alive we do not know if he's his body, or he is in his body, or he is else different of his body. How can we say that after death of his body he is dead?'
'Is there a God, a soul, a life after death? These questions can not be answered with thought; are beyond thought, and only our Being beyond thought can answer.'
'That which is beyond our birth and our death can not die.'
'In the Being there is no death.'
'The body dies, but we are more than the body.'
'The Real can not be finished.'
'The unreal does not exist, the Real never ceases to exist.'